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台灣從英國長老教會始傳來台後，至今已有一百四十年歷史，中間歷經滿清、日本以及中華民國三個時期。其中尤在公元一九四九年，蔣氏父子時代撤退來台時期，除本身也受洗成為基督徒外，許多失意的高官商賈，也在失意之餘受洗成為基督徒。 
 
 而當時在中國大陸傳福音的世界各個宗派，也都一一撤退來台，使得當時的台灣，成為全世界傳教士人口密度最高的地方。許多人都以為，像這樣的景況，台灣不出數年必成為基督教國家。 
 
 可是到如今，台灣基督徒統計正常參加主日禮拜的，若不計及天主教徒，則只有不到百分之二人口，近年來甚至有逐漸減少的趨勢。大大的出乎基督教專家學者的預料，為什麼會有這種情景發生呢？ 
 
 原來像台灣或中國，這樣有宗教信仰及文化的國家。 
 若教會不能成為可向這些傳統勢力宣戰的教會。 
 也就是使台灣教會，如同初代使徒彼得、保羅或等所建立的教會。 
 這些初代的教會，都能真正秉持主 耶穌的教導，以愛及真理，向高度的希臘、羅馬文化挑戰，最後教會不但站立得住。並且在主後三百二十三年，君士坦丁大帝的命令下，成為羅馬帝國的國教。奠定了基督教成為的普世的宗教根基。 
 
 像這樣以愛和愛主的殉道精神，所建立起的教會。不僅征服羅馬帝國，甚至最後成為幾乎所有歐美國家，包括英國、德國、法國，西班牙等歐洲國家，甚至美洲的美國和加拿大等國家的唯一信仰。雖然在教會的成長過程中，發生許多負面的事。 
 像羅馬帝國時期，教會與羅馬帝國結合的結果，教會開始世俗化和腐化。 
 
 教會發展成為天主教，以「上帝在地上的代表」自稱的教皇，掌握了大部份權力。 
 他們不僅稱呼主 耶穌的母親瑪利亞為聖母，並以之取代聖靈，成為禱告的對象。 
 稱呼教會管理為「神父」，他們不但掌握有赦罪的權柄，並以他們的講道代替聖經。 
 使得聖經成為教會的附屬品，甚而到中古世紀從教會中消失。 
 
 教會的腐化，直到十七世紀，方因馬丁路德神父無意間因整理地窟圖書時，偶然發現了聖經，才領悟到天主教的錯誤，要求宗教改革。雖然在改革過程中，馬丁路德等人?經許多危險和逼迫，但因聖靈帶領，終使歐洲部份地區，脫離天主教勢力，這就是「新教」的由來。 
 
 然而成為新教的國家，是否就可以活出 主 耶穌的教導出來。 
 我們可以從基督教來到台灣為例加以說明。 
 雖說台灣本身也有文化，但若比起早期希臘和羅馬文化，其文化層次可說較低。 
 尤其是宗教信仰，以台灣民間信仰為主，間雜部份外來佛教文化，似乎存在著高深哲理。 
 但涉及真正的信仰內容，仍屬迷信者多。 
 像這樣的文化，按照過去基督教的經驗，應是福音很容易傳揚並紮根的地區。 
 這是為何民國三十八年以後，當時大量傳教士跟隨政府來台，使得台灣突然成為全世界傳教士人口密度最高的國家。使得許多人相信，也預言台灣將成為一個基督教國家。 
 
 然而事與願違，到如今台灣信仰基督教的人口，卻佔不到全國人口百分之二。 
 這是為什麼？殊不知其原因，乃基於台灣早期福音傳入台灣時，他們所建立的教會，早已失去初代教會的精神和內涵。 
 造成這樣的原因，乃源於歐美至中古世紀後，就已發展出不管是信仰天主教，或基督教，可謂是進入整個歐美，全民皆信 主 耶穌的時代。 
 也就是說，在那個封建時代裏，在帝國和教會的壓力下，讓你不得不信主。 
 即使來到十九世紀末的文藝復興時代。 
 雖在社會上出現許多反宗教的言論，像「天賦人權」、「共產主義」等自由主義學說。 
 其中對宗教，也僅能提出像「無神論」等，所謂「有神」或「無神」的爭辯，而無其他信仰可取代當時的基督教信仰。 
 
 可以說，直到福音傳來台灣為止，整個歐美，都已進入所謂基督教「意識形態」信仰的時代。在那裏雖有無神論，但究竟是極少數。何況這些無神論，許多人當面臨生死關頭時，仍免不了會要求教會為他們辦理安息，否則就會產生人生終點心裏的不安。 
 
 這種情況就如同目前的台灣，許多人雖說無信仰。 
 但當他們臨終時，卻免不了自己和家屬的要求，按台灣習俗辦理喪事，否則整個家族心裏會產生不安。也就是說，表面雖說無信仰的台灣人，卻牢牢地被台灣民間信仰所束縛。 
 雖說台灣傳統的民間信仰，其文化內涵十分崇尚迷信，深為知識份子所批評和不恥。 
 然而這種信仰在台灣，卻也發展到幾乎五步一小廟、十步一大廟的地步。 
 也就是說，即使這些信仰的內容非常低俗，但在台灣卻已發展成為「意識形態」的一種信仰。 
 像這樣進入「意識形態」信仰的宗教，其實宗教本身並不需要有很深的內涵，像台灣到處林立的小廟，即使只是拜拜的像徵，毫無講道內涵，數百年來，它依然可成為維繫整個台灣的共同信仰。 
 
 而歐美的教會也是如此，在全民幾乎皆是基督徒的認知下，教會的存在，並不是要如何去傳福音，如何領人信主，以及如何以愛及行為，重新建立教會的社會價值，因全民已是基督徒了。 
 所以教會首要的工作，乃是如何守住教會，以及如何使這些已信主的弟兄姊妹，喜歡到教會裏去。因在「意識形態」信仰下，守住教會，就守住信仰。 
 至於教會以外的人，是否來教會，就不是重要的事。 
 因來不來教會，只是時間問題，時間一到，或者已走到人生盡頭的信徒，他們也會像台灣的民間信仰一樣，終究仍會回歸到教會，甚至求助於教會。 
 可是這種失掉起初愛心的教會，以「意識形態」信仰為基礎建立的教會，在已是基督教國家的歐美，當然不成問題。可是這樣的教會，一旦移植到台灣，這種早已有自我文化和宗教信仰的地區，就成為很大問題。 
 
 教會在沒有信眾基礎下，不但沒有被教導如何幫助社區，愛心如己，以及對外傳福音的能力。反因尊循歐美教會的舊習，成為與社區隔離，不知民間疾苦，只求如何守住自己的羊的教會。 
 使得台灣教會在社會上，不但被批評為自私自利只顧自己，對外卻沒有愛。 
 甚至被指為社會上，謀求特定少數階層利益的教會。 
 
 所以教會企求在台灣成長與復興，當然除了我們要懇求聖靈的同在，帶領我們前面道路外。 
 更重要的是，台灣教會也必須重新學習起初的教會。 
 像使徒彼得、保羅等起初建立的教會。 
 秉持聖經教導，以愛、關懷及真理，向台灣的原有宗教前進，邁開步伐。 
 因為起初的教會，他們不僅要面對高等的希臘、羅馬文化，此外，還有猶太人的逼迫，以及帝國的迫害。他們處境之艱難，是我們難以想像的。 
 然而因著對主堅定的信心，以及無比的愛心，他們不但克服了環境。 
 甚至到最後也逼使羅馬，不得不接受基督教成為國教。 
 
 這種結果，相信在台灣原本膚淺的傳統信仰下，我們若能秉持「起初教會」的精神，從聖經中重新尋找已迷失的真理和愛心，重新建立起初教會的模式。相信在台灣，我們有真理，有愛，有信實，更有主的同工。必能使台灣，像教會過去征服羅馬帝國一樣，如同教會學者所預言般，成為基督教的國家。

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